Dans un quartier modeste de Handsworth, Birmingham, où les terrasses victoriennes se tiennent à l’épaule avec les magasins animés de Soho Road, une douce révolution en service et spiritualité se déroule quotidiennement. Ici, sous les dômes gracieux du Guru Nanak Nishkam Sewak Jatha (Gnnsj) Gurdwara, Bhai Sahib Dr. Mohinder Singh Ahluwalia se déplace parmi sa congrégation avec la facilité d’un hôte chevronné et la chaleur d’un frère. Depuis plus d’un quart de siècle, il a guidé cette initiative autrefois petite dans un réseau transnational de sensibilisation humanitaire et de dialogue interconfessionnel – un témoignage vivant de l’idéal sikh de Nishkam Sewaou service altruiste.

De l’Afrique de l’Est à l’Angleterre: racines d’un visionnaire

Mohinder Singh Ahluwalia est né le 31 mars 1939 à Gulu, en Ouganda, dans une famille naviguant dans les complexités de l’Afrique coloniale de l’Est. Ses années de formation ont été encadrées par une poursuite de l’éducation – d’abord dans les écoles locales en Ouganda, puis à l’Université de Glasgow, où il a obtenu son diplôme en génie civil et structurel. Au cours des 27 années suivantes, il a appliqué ses compétences sur trois continents: concevoir des ponts et planifier des villes en Afrique de l’Est, au Moyen-Orient et en Europe. Pourtant, sous les plans et les sites de construction se trouvent un désir plus profond: traduire la maîtrise technique en actes de compassion. Cette dualité – ingénieuse par profession, serviteur de l’humanité en appelant – définirait sa trajectoire quand, en 1995, il a tenu compte d’une convocation spirituelle pour diriger le GNNSJ.

En supposant le manteau de «Bhai Sahib»

Dans la tradition sikh, le «Bhai Sahib» honorifique transmet à la fois le respect et la responsabilité. En 1995, le Comité Shiromani Gurudwara Parbandhak (SGPC) d’Amritsar a accordé ce titre au Dr Ahluwalia, faisant de lui le premier Sikh britannique à le recevoir – une reconnaissance de son altruisme en propageant la foi et en conservant son héritage. Sous sa gestion, GNNSJ a transcendé les limites d’un seul Gurdwara. En formalisant ses opérations et en intégrant les principes de transparence, il a transformé le bras caritatif en groupe d’organisations Nishkam: une constellation d’initiatives couvrant l’éducation, les soins de santé, la régénération communautaire et la conservation du patrimoine. Des projets de revitalisation urbaine à Handsworth aux schémas d’eau propre dans le Kenya rural, le modèle Nishkam a fusionné l’acuité d’ingénierie avec compassion spirituelle.

Le Gurdwara comme catalyseur communautaire

Un jour donné, le Gnnsj Gurdwara sur Soho Road Hums avec l’activité. À l’aube, les bénévoles balayent les sols en marbre; En milieu de matinée, d’innombrables pots de DHAL et de riz mijoter dans de vastes chaudrons. Chaque semaine, environ 25 000 repas végétariens gratuits –langar—Les sont servis à des personnes de tous horizons: commerçants locaux, sans-abri, étudiants et visiteurs de l’étranger. Au-delà de la subsistance, le Gurdwara offre une formation professionnelle, des cliniques de conseil juridique et des programmes de mentorat pour les jeunes. Il offre même des séances de pleine conscience et de méditation ouvertes aux non-sikhs, reflétant la conviction d’Ahluwalia selon laquelle les espaces spirituels devraient être des passerelles vers l’amélioration sociale. Ici, la frontière entre les dissous sacrés et laïques, remplacés par la conviction que la foi est mieux exprimée par les actes.

Architecte de la bourse interconfessionnelle

Alors que de nombreux chefs religieux pratiquent Dialogue interconfessionnel En complément de leurs rôles principaux, Ahluwalia l’a tissé dans le tissu même de sa mission. En tant que membre fondateur du Conseil européen des chefs religieux et co-président de Religions for Peace International, il occupe des sièges à des tables où les traditions hindoues, musulmanes, chrétiennes, juives, bouddhistes et autochtones se réunissent. En 2012, il est devenu le premier Sikh jamais honoré de l’ordre pontifical de la chevalerie de Saint-Grégoire le Grand – un accord sans précédent entre le Vatican et la communauté sikh – en témoignant sa capacité à combler les divisions vieilles de siècles. À chaque assemblée, que ce soit à Kyoto, Amman ou à New York, il exhorte les participants à aller au-delà de la simple rhétorique. «Le vrai dialogue», affirme-t-il, «n’est pas forgé dans des discours polis mais dans des repas partagés, des projets de service conjoints et la volonté courageuse d’admettre nos propres vulnérabilités.»

Forger la charte pour le pardon et la réconciliation

En août 2019, les délégués à la 10e Assemblée mondiale des religions pour la paix à Lindau, en Allemagne, ont adopté à l’unanimité un document dont les origines remontent au stylo d’Ahluwalia: la charte pour le pardon et la réconciliation. Reconnaissant que les conflits contemporains se transmettent souvent dans l’ombre des griefs non traités, la charte appelle les communautés religieuses à modéliser le pardon en tant que vertu publique. Il exhorte les dirigeants à incorporer des rituels de réconciliation – en raison des torts, de la recherche de pardon et de l’entreprise des actes de service mutuels – dans les lieux de culte et les espaces civiques. Ce cadre, toujours en phases pilotes à travers plusieurs diocèses et Gurdwaras, est salué par les chercheurs de la paix en tant que mélange pionnier de la perspicacité théologique et de la psychologie sociale.

Éduquer le caractère et l’excellence

La vision de l’éducation d’Ahluwalia s’étend bien au-delà des résultats des tests standardisés. Sous son patronage, le Nishkam School Trust exploite des écoles fondées sur la foi et basées sur les valeurs à Birmingham, Wolverhampton, Leeds et à l’étranger. Chaque institution – de la pépinière à la sixième forme – offre un programme d’études imprégné de principes éthiques sikh: compassion, honnêteté, humilité et service. Pourtant, ils restent fièrement multi-naits, accueillants des étudiants de tous horizons. Les salles de classe présentent des moments quotidiens de réflexion plutôt que de prosélytisme, et les assemblages présentent souvent de la poésie, de la danse ou de la musique à partir de diverses traditions. L’objectif est double: nourrir les diplômés académiquement accomplis et, plus crucial, cultiver des «bons êtres humains», comme le dit Ahluwalia – des citoyens équipés pour naviguer sur des dilemmes éthiques avec empathie et intégrité. Les rapports d’inspection précoce notent les résultats des examens impressionnants aux côtés de faibles taux d’exclusion, soulignant la réussite holistique des écoles.

Honneurs qui en disent long

Au cours de sa vie, Ahluwalia a accumulé des distinctions qui reflètent l’étendue de ses entreprises. Au cours des honneurs du Nouvel An de 2015, il a été nommé officier de l’Ordre de l’Empire britannique (OBE) pour les services à l’interfusion et à la cohésion communautaire – l’aboutissement des décennies passées dans la sensibilisation dialogique et la régénération urbaine. Cinq ans plus tôt, l’Université Hofstra lui a décerné son prix Guru Nanak Interfaith, et en 2010, le Temple de la compréhension lui a décerné le prix Juliet Hollister, partageant une société illustre avec des luminaires tels que le Dalaï Lama et Nelson Mandela. Trois universités britanniques – Central England (2001), Birmingham City (2006) et Aston (2014) – ont conféré des doctorats honorifiques à lui, reconnaissant ses contributions à l’éducation, à la propagation de la foi et à la fonction publique. Pourtant, si on lui a demandé quel honneur importe le plus, il mentionne invariablement le titre «Bhai Sahib», car il résume la fiducie qui lui a été mise en place par sa propre communauté.

L’ingénieur silencieux

Malgré les distinctions mondiales, Ahluwalia conserve le comportement d’un ingénieur: méticuleux, pragmatique et axé sur les solutions. Les collègues se souviennent des réunions où il esquisse des organigrammes sur les flipcharts, cartographient les rôles du personnel dans des projets communautaires ou décrivant les étapes de l’expansion scolaire. Il a supervisé la régénération du centre-ville de Handsworth, canalisant quelque 60 millions de livres sterling en améliorations civiques sur quatre décennies, garantissant toujours aux résidents locaux – en particulier les femmes et les jeunes – des participants actifs plutôt que des bénéficiaires passifs. Même le Musée des religions du monde, un plan audacieux pour abriter des artefacts et des expositions interactives célébrant les confessions dans le monde, est gérée avec la même précision modulaire qu’il a appliquée autrefois aux poutres en béton. Ici, l’œil de l’ingénieur en structure converge avec le cœur du chef spirituel – chacun renforçant l’autre au service d’un bien commun. (

Conversations dans les salles Gurdwara

Parcourez la salle de prière du GNNSJ un soir de semaine, et vous pourriez trouver le Dr Ahluwalia assis parmi les visiteurs de diverses confessions: un travailleur social musulman, une religieuse catholique, un universitaire hindou. La conversation dérive de l’exégèse scripturaire aux crises contemporaines: changement climatique, fragmentation sociale, chômage des jeunes. Il écoute attentivement, puis propose des réflexions enracinées dans l’Écriture sikh, le Guru Granth Sahib, soulignant la nécessité de sangat (communauté) et pangat (égalité). Ce qui distingue ces rassemblements, ce sont leur informalité: pas de podium, pas de sermon programmé – juste les êtres humains partageant des préoccupations et des aspirations. «Dans ces cercles», a-t-il fait remarquer, «nous découvrons que la langue du cœur transcende les limites du jargon religieux.»

Bâtiment des ponts, brique en brique

Dans les bidonvilles de Kibera de Nairobi, où les tensions intercommunes se sont parfois évasées entre les groupes ethniques et les confessions, GNNSJ a financé des initiatives en eau blanche et des programmes de mentorat pour les jeunes. À New Delhi, il soutient les centres de formation professionnelle pour les femmes défavorisées. De retour à Birmingham, il s’associe au conseil local pour fournir des ateliers de budgétisation et des conseils de dette aux résidents confrontés à des difficultés économiques. Chaque projet commence par des visites d’écoute – Ahluwalia insiste sur l’engagement de première main avec les personnes touchées – avant de fabriquer des solutions réactives. Cette méthodologie ascendante reflète sa conviction que la charité sans autonomisation risque de perpétuer la dépendance. En revanche, les interventions de Nishkam visent à créer des entreprises durables: coopératives communautaires, fiducies de logements sociaux et régimes de microfinance rurale. Au fil du temps, ces efforts de brique par briques ont établi un réseau de confiance qui plie les divisions religieuses et ethniques.

Défis et aspirations persistantes

Aucun voyage de service n’est dépourvu de défis. Les fluctuations de financement, les obstacles réglementaires et les malentendus culturels occasionnels ont testé la résilience de GNNSJ. La pandémie Covid-19, en particulier, a tendu ses chaînes d’approvisionnement et sa base de bénévolat, ce qui a incité Ahluwalia à innover les protocoles de livraison alimentaire et les forums interconfessionnels virtuels. Pourtant, ces adversités ont également révélé de nouvelles avenues pour la sensibilisation: cours de méditation en ligne, cours d’école numérique et lignes de soutien téléphonique pour les aînés isolés. À l’approche de sa neuvième décennie, les ambitions du Dr Ahluwalia restent mal entretenues. La Charte de la paix attend davantage de pilotage; Le projet du musée cherche un site permanent; et les écoles visent à se développer en Écosse et en Europe continentale. Son horaire quotidien, un mélange complexe de prière, de réunions administratives et de visites sur le site, suggère un homme soutenu par une source interne de but.

Héritage d’amour et de service

Qu’est-ce que alors, Bhai Sahib Dr. Mohinder Singh Ahluwalia est-il durable l’héritage? Pour beaucoup, c’est le simple fait de briser le pain ensemble – un rappel que les repas partagés peuvent être aussi catalytiques pour la paix que n’importe quel document de politique. Pour d’autres, c’est le réseau des institutions de Nishkam, chacun un creuset où la foi et l’action sociale fusionnent. Pourtant, la mesure la plus vraie réside dans les vies transformées: un jeune qui a trouvé le mentorat dans la salle d’étude de Gurdwara, une famille dont la dignité a été restaurée par la formation professionnelle, ou un couple âgé réconcilié après des décennies d’éloignement sous les auspices de la charte de pardon. À travers tous ces gestes, grands et petits, Ahluwalia a démontré que l’appel la plus élevée de la religion n’est pas d’ériger des monuments de pierre mais de construire des ponts de compassion – un acte désintéressé à la fois.